育人先正己，父母的言行永远是孩子的榜样，好的家教和门风，给孩子良好的成长环境，才能让孩子有所为，走入社会才能有大作为，影响一生。
常言道：“子不教，父之过”，如果我们的孩子不成器，天天惹是生非，表现得很没教养，别人在指责的时候绝对不会说是老师没教育好，也不会说小伙伴把他带坏了，只会说：
“这孩子家教不好！”
“有其父必有其子，有其母必有其女！”
“不是一家人，不进一家门，全家一个德行！”
有人说，家教与门风，是最大的家庭资产。
好的家教与门风，就是潜力股，会让孩子在未来的社会里，畅意人生。树立好的家教与门风，就是一个家庭最丰厚的财富，子孙后代取之不尽用之不竭。
纵观古今中外，家教与门风，给予孩子的影响是不可估量的。
忠厚传家久
“忠厚传家久，诗书继世长”是中国大多数家族推崇的经典家训之一。上句是说人品德忠厚才能传家，下句则是强调文化知识在家族传承中的作用。
短短的十个字，却体现着传统社会人们对于家风家教的理解与重视，显示出传统文化的独特魅力。何谓忠厚？忠不是现在词义上的忠，而是包涵忠诚、仁义、正直、宽容、谦让、善良，厚则是厚道，厚积。
子曰：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代。”
然而，河南巩县的康氏家族却延续了400余年，确切地说，康氏家族自第六代康绍敬于16世纪嘉靖年间，在康店村建立起第一家小店开始，截止到18代康庭兰，中国土改运动开始为止，一共传承12代，堪称中国历史上有记载以来最长寿的家族企业。
康家崇尚耕读，康家子弟都得到良好的教育。康家教育子孙的家训是：
结交务存吃亏心，酬酢务存退让心，
日用务存节俭心，操持务存感恩心，
愿使人鄙我疾，勿使人防我诈也，
前人之愚，断非后人之智所可及，
忠厚留有余。
此家训意在告诫康氏子孙，在经商结交过程中勿求凡事有利于己，要努力实现一定程度的利益平衡，留余于人，以保持商业关系的持续稳定；日常交际中要懂得谦恭退让，以保持人际关系的和谐；要学会精打细算、勤俭持家；家族子孙定要“施惠勿念，受恩莫忘”。哪怕让别人看不起自己的愚拙，也不能让其处处提防自己的巧诈，立身行事。“巧诈”固然可以欺人一时，谋一时之利益，但不会长久；“拙诚”虽然短时间内可能会吃亏，却可以取信于人，涵养操守，立稳人生与事业的根基。
短短70余字中，蕴藏的却是康百万家族留余忌尽、忠厚传家的大智慧。400多年来，在家训的熏陶下，康家历代子孙大多向上向善、勤奋好学，从而保持了家族的持续昌盛。
老子在《道德经》说：是以圣人处无为之事，行不言之教。
也就是说，好的家教和门风，需要家长以身作则，用自己的言行来主导孩子，这样的行为胜过千言万语。
独立才成人
晚清名臣曾国藩，官居要职家境丰厚。但他却教育子女，衣食起居，无一不与寒士相同，庶可以成大器；若沾染富贵气习，则难望有成。
虽然家庭条件优越，但是曾国藩却穷养子女，意在培养他们的独立性，不靠家庭靠自己。
结果，曾家的孩子都成材了。
无论工作怎样忙曾国藩都不忘教育子女。曾国藩有写家书的习惯，据说曾国藩仅在1861年就写了不下253封家书，通过写家书不断训导教育弟弟和子女，在曾国藩的言传身教之下，曾家后人人才辈出。
曾国藩留有十六字治家名言：
家俭则兴，人勤则健，
能勤能俭，永不贫贱。
曾国藩每天日理万机，自晨至晚，勤奋工作，从不懈怠，给子女树立了很好的榜样。主要公文均自批自拟，很少假手他人。晚年右目失明，仍然天天坚持不懈。他所写日记，直到临死之前一日才停止。
育人先正己，父母的言行是孩子的榜样，好的家教与门风，给孩子良好的成长环境，才能让孩子有所为，走入社会才能有大作为。
古语说得好：儿孙若有用，留钱干什么？儿孙若没用，留钱干什么？比起钱，教给孩子好的品德，有用的能力，传承好的家风，才更是一个家庭的传家之宝。
溺爱不可取
前些天看新闻，说合肥某34岁男子王某， 平时也不出去工作，生活一直依赖年过六旬的父母。
这天，老父亲责怪其懒惰不干活，男子竟怒火中烧，抄起钉耙将父亲打伤。这一行为引起了左邻右舍的不满，报警之后纷纷要求民警对其“从严治罪”。
每一个孩子的降临都是父母甜蜜的负担。父母总是想倾尽全力给孩子最好的。但是不要忘记了终有一日孩子将长大成人，踏入社会。在这之前，父母要教给孩子什么？要赋予孩子什么品质？
想想这两年流行的“啃老族”一词，我想这些父母可能从小忽视了对“啃老族”们的责任意识培养和精神世界的重视。
方孝孺说：“爱其子而不教，犹为不爱也；教而不以善，犹为不教也。”
疼爱自己的孩子，而不加以教育，这等于没有疼爱他；如果教育孩子又不引导他上进，这等于没教育他。
教不好孩子，一辈子都要扶着他走。与其到老了还战战兢兢，如履薄冰，不如一开始就教给孩子好的家风和家教，毕竟，家风和家教，是关乎孩子一辈子的大事儿。
